«L'organe-fonction du rein répond au mouvement de l'eau dans l'homme».

  Le caractère shen qui le désigne est composé de chen (caractère de gauche en haut) un ministre ou le serviteur d'un prince, représentation d'un homme vu de dessus et qui s'incline jusqu'à terre. Associé au radical de la main (en haut,à droite), il signifie « kien : tenir / ses gens (chen) : ferme, solide » (Wieger R.82 E.).

  Lorsque l'on place en dessous le radical de la chair (caractère de bas), on obtient shen les reins ou viscères déterminant la solidité, la fermeté dans l'homme.

  Nous avons vu que le Mouvement de l'eau dans la nature représente à la fois la vie fluide et inconditionnée qui nourrit toutes les formes vivantes et circule entre elles, aussi bien qu'il détermine par sa puissance d'érosion, de séparation, de refroidissement (ning li) et de durcissement, la solidité, la stabilité, et la force des énergies et substrats qui composent l'ensemble psycho physiologique de chaque être humain.

  Les reins président à la réalisation de la forme individuelle, en associant et en combinant tous les degrés existant entre la pure fluidité (liquides circulant) et la rigidité extrême (l'os).

  Ils règlent ainsi les potentialités propres à chaque être et transmises en partie par les parents au cours de la conception, en partie par le milieu dès la phase embryonnaire et foetale et pendant toute l'existence.

  Cette fonction fondamentale explique plusieurs particularités énergétiques propres aux Reins et leur donne un statut qui les distingue jusqu'à un certain point des autres organes fonctions.

  Les reins et le Principe vital jing : Ainsi que l'établit le chapitre 8 du Ling Shu :

  « Ainsi ce d'où provient la vie se nomme Principe vital.» De même, au chapitre 30 du Ling Shu :

  « Ce qui précède toujours la création (la vie) du corps est nommé le Principe vital.»

  De même, au chapitre 4 du Su Wen, on lit :

  « Ainsi le Principe Vital est la base de l'organisme.»

  Ainsi les Principes Vitaux véhiculés par l'essence séminale du père et l'ovule maternel constitueront le premier foyer de la vie individuelle.

  Dépositaires des caractéristiques spécifiant l'espèce et les deux lignées paternelle et maternelle dans la conception d'un nouvel être, ces principes vitaux sont associés dès l'origine à ceux tirés du milieu par la respiration et l'alimentation.

  Dès la vie foetale, le jing inné (issu des parents) et le jing acquis (absorbé du milieu extérieur et transmis par le sang maternel à l'embryon) se rassembleront dans les Reins, c'est à dire dans l'abdomen et le bassin (tractus uro-génital), les ébauches cartilagineuses et le système neuro-endocrinien à partir de ka région ombilicale par laquelle est transmise la vitalité.

  On peut considérer le bassin comme le lieu d'origine du corps énergétique, toujours dépositaire des énergies conjuguées dès la fécondation de l'ovule et qui les conserve et les entretient en son centre pendant toute l'existence.

  Cet entretien de notre vitalité s'effectue grâce aux Principes jing tirés de la respiration et l'alimentation et dont les surplus sont absorbés les reins qui en constituent la Grande réserve.

  Le chapitre 5 du Su Wen exprime ce mouvement d'assimilation en l'associant au terme hua, la Métamorphose ou Transformation (des formes) qui règle les échanges vitaux et la loi du changement.

  « La Métamorphose engendre le Principe Vital...»

  «...Le Principe Vital retourne (appartient) à la Métamorphose.»

  Cette thésaurisation du jing par les Reins est résumée ainsi par le chapitre 8 du Su Wen :

  « Le rein est au principe de la claustration des hibernants et la résidence du Principe Vital.»

  Le jing des Reins est une réserve de vitalité pour l'organisme et l'être tout entier. Le jing est la base concrète et subtile qui produit l'énergie : « Le Principe Vital nourrit le Souffle » (Su Wen ch.5).

  Cette affirmation souligne encore le fait que le Principe vital, s'il est la condition préalable à toute énergie et à toute forme, n'est en lui même ni énergie (comme il est dit si souvent), ni forme, mais la trame vivante et consciente sous jacente à ces deux aspects des fonctions vitales.

  Le rapport entre jing et qi existe également en sens inverse :

  « L'énergie retourne au Principe Vital. »

  Dans ce cas, l'abondance des souffles tirés d'énergies climatiques, d'exercices respiratoires, gymniques, d'aliments, de contacts positifs avec les êtres, retourne aux Reins et s'y fixe après s'être transformée en jing quiescent.