«L'organe-fonction du coeur répond au mouvement du Feu dans l'Homme».

  « D'après le Su Wen Ch. 8 : Le coeur est au principe de la vie ».

Foyer organisateur de l'être, il en détermine globalement tous les mouvements, et en particulier la chaleur et la lumière.

  Xin, le caractère qui le désigne représente « ...la figure du coeur...En haut, le péricarde ouvert ; au milieu, le viscère, en bas, une indication sommaire de l'Aorte...» (Wieger R.107 A).

  Le coeur est associé au secteur Sud du Tai Ji dans lequel on voit culminer le yang, le rouge. En son centre pourtant, un oeil noir laissé en creux rappelle la présence constante de yin sous jacent et sa réapparition au coeur du yang dominant.

  Le coeur pérennise en effet l'instant de la conception ; il en assure la durée : il est à la fois réceptacle, creuset où se rencontrent et se complètent les principes initiaux «célestes» et les forces de réalisation, d'achèvement «terrestres», les potentialités paternelles associées à celles de la mère, les principes vitaux innés de l'individu liés aux lignées et à l'espèce, et la vitalité acquise dans l'environnement selon les conditions du moment et du lieu.

  Foyer de cette conception permanente, le coeur est donc le réceptacle du (ou des) shen ou Forces configuratrices de l'individu dans sa totalité.

  Tous les aspects de shen (...des shen) sont inclus dans le recel du Coeur et bien que ce dernier délègue ses pouvoirs aux différents viscères, il conserve la maîtrise et la clef de l'architecture de l'ensemble : voilà pourquoi le coeur est comparé à un souverain : jun zhu ou « prince suzerain » (trad. E.E.A).

  Maître du yang, le coeur est considéré bien sûr comme un organe mâle : mu zang.

  Le coeur, viscère plein, qui gère la vitalité et la chaleur, en particulier par le véhicule du Sang à l'intérieur du corps (li) est couplé à l'intestin grêle, xiao chang qui nourrit le Sang et lui transmet la chaleur, voire le Feu des aliments (donc externes).

  Cependant le coeur est le seul Organe Fonction à diriger deux autres systèmes fonctionnels d'une extrême importance dans la coordination des énergies de la personne :

 - le Maître du Coeur, xin zhu et

 - le Triple Réchauffeur, san jiao 

  Ces deux systèmes qui ne peuvent être sérieusement confondus avec aucune structure organique (« Ils ont un nom mais pas de forme» Ling Shu) ont par contre une action coordinatrice sur toutes les fonctions énergétiques. Ils sont couplés, le Maître du Coeur étant yin par rapport au Triple Réchauffeur, yang, et se regroupent tous deux sous la bannière du coeur feu dont ils sont des fonctions à part entière, bien que détachés.

On peut reconnaître pourtant une relation importante entre le Maître du Coeur et le Mouvement de l'eau (reins yin et yang) ; il en existe une autre entre le Triple Réchauffeur et le Mouvement de la terre (rate estomac).